शुद्धहृदयैः निर्मिताः कासाराः।

कदाचित् काचित् बालिका पित्रे त्रिभ्यः पितृव्येभ्यः च पाथेयं स्वीकृत्य कृषिक्षेत्रं गच्छन्ती आसीत् ।मार्गे गमनसमये काचित् शिला पादेन घट्टिता अभवत् ।

'यदि एषा मार्गे स्यात् तर्हि अन्ये अपि घट्टनं प्राप्य व्रणिताः भवेयुः' इति विचिन्त्य सा बालिका पाथेयपात्रं पार्श्वे संस्थाप्य खनित्रेण तां शिलाम् उत्खातुं प्रयासं कृतवती । आश्चर्यं नाम तस्याः शिलायाः स्पर्शतः खनित्रं सुवर्णमयं जातम् आसीत्।

एतत् दृष्ट्वा महत् आश्चर्यम् अनुभवन्ती सा धावन्ती क्षेत्रं गत्वा पितरं पितृव्यान् च प्रवृत्तं सर्वं निवेद्य सुवर्णमयतां गतं खनित्रं दर्शितवती ।पितृव्यादयः अपि आर्श्वयम् अनुभवन्तः तया सह शिलासमीपम् आगत्य अन्येन खनित्रेण शिलाम् उन्मूलयितुं प्रयासं कृतवन्तः ।

तस्मात् तैः ज्ञातं यत् एषा सामान्यशिला न, अपि तु स्पर्शमणिः इति ।ते महता प्रयासेन तां स्पर्शमणिरूपां शिलाम् उत्खाय गृहम् आगताः । चर्चया तैः निर्णीतं यत् एषः स्पर्शमणिः, सुवर्णतां गताः खनित्रादयः च राज्ञे अर्पणीयाः इति ।

ततः ते राजसमीपं गत्वा सर्वं निवेद्य स्पर्शमण्यादिकं राज्ञः पुरतः स्थापितवन्तः । राजा स्पर्शमणिं सुवर्णं वा न स्वीकृतवान् ।

सः अवदत् "भवन्तः शुद्धहृदयाः । एतत् दृष्ट्वा अहं सन्तुष्टः अस्मि । स्पर्शमणिकारणतः प्रभूतं सुवर्णं प्राप्तं भवद्भिः । अतः अत्याशया अलम् । इतोऽपि अधिकं सुवर्णं प्राप्तुं प्रयासः मास्तु । यत् सुवर्णं प्राप्तं तस्य उपयोगोन भवन्तः जनहितकार्यं कुर्वन्तु । कासारादिकं निर्मान्तु" इति ।

ततः प्रत्यागताः ते सुवर्णव्ययेन चतुरः विशालान् कासारान् निर्मितवन्तः ।तस्मात् तेषां नामानि विख्यातानि जातानि । तैः निर्मिताः 'बूढासागरः', 'सरमनसागरः', 'कैरायीसागरः', 'कुण्डमसागरः' इत्येते चत्वारः विशालसरोवराः अद्यापि पाटनक्षेत्रे सुस्थितौ एव सन्ति ।

सम्भाषणसन्देश:, सप्टेम्बर २०१७ 


श्रमेण अर्जितं श्रेष्ठम्।

कश्चन आश्रमः । तस्य मुख्यः साधुमहाराजः सर्वदा वदति स्म "परिश्रमेण यत् सम्पाद्येत तदेव सेवनीयम् । तस्य वितरणमपि चिन्तनीयम् । 'केवलाघो भवति केवलादी' इति वेदवाक्यं स्मर्तव्यम्" इति । विरामसमये सः कागदेन पुटकान् निर्माति स्म । तस्य विक्रयणात् यत् धनं प्राप्येत तस्य कश्चन भागः स्वनिमित्तम् उपयुज्यते स्म तेन । आश्रम जनाः अपि एतमेव नियमं पालयन्ति स्म ।

एकदा कश्चन धनिकः आगत्य साधुमहाराजम् अपृच्छत् - "महोदय । मया दानं कर्तुम् इष्यते। कस्मै देयम् ?" इति ।

"यस्य जीवने धनस्य आवश्यकता स्यात् तस्मै" इति अवदत् साधुमहाराजः ।

धनिकः कस्मैचित् वृद्धाय भिक्षुकाय एकं सुवर्णनाणकम् अयच्छत् । भिक्षुकः तत् कृतज्ञतापूर्वकं स्व्यकरोत् । अनन्तरदिने धनिकः मार्गे गमनसमये सः भिक्षुकः अन्यं भिक्षुकं यत् वदन् आसीत् तत् अश्रृणोत् । सुवर्णनाणकस्वीकर्ता अन्यम् अवदत् -"ह्वाः कश्चन उदारः धनिकः एकं सुवर्णनाणकम् अयच्छत् । मया महता आनन्देन भूरिभोजनं कृतम्, आकण्ठं मदिरा पीता च। रात्रौ तादृशी निद्रा प्राप्ता, यत्र इहप्रपञ्चबोधः एव न आसीत्" इति ।

एतस्य श्रवणात् धनिकस्य महान् खेदः- मया दत्तस्य धनस्य सदुपयोगः न जातः इति । सः साधुमहाराजं दृष्ट्वा स्वस्य अनुभवम् अश्रावयत्। तदा साधुमहाराजः स्वसम्पादनस्य शेषभूतम् एकं नाणकं तस्मै दत्त्वा -"एतत् कस्मैचित् याचकाय देहि। सः किं कुर्यात् इति परीक्षस्व इति अवदत् ।

धनिकः कस्मैश्चित् याचकाय नाणकं दत्तवान्। सः तत् स्वीकृत्य गृहं प्रविश्य कञ्चित् पक्षिणं गृहीत्वा बहिः आगत्य तं पक्षिणं विमुक्तवान् । पक्षी सन्तोषेण उड्डीय गतः ।

तदा धनिकः तं पृष्टवान् -"किमर्थम् एवं कृतं भवता ?" इति ।

तदा सः याचकः अवदत् "मम कुटुम्बस्य बुभुक्षायाः निवारणाय अयं पक्षी गृहीतः आसीत् मया । किन्तु अद्य भवता यत् नाणकं दत्तं ततः अस्माकं सर्वेषां बुभुक्षा निवारिता भविष्यति । अतः अहम् एतं पक्षिणं बन्धविमुक्तं कृतवान्" इति ।

तदा धनिकः अवगतवान् यत् परिश्रमेण सम्पादितस्य, परिश्रमं विना प्राप्तस्य च धनस्य कः भेदः इति । तस्मात् दिनात् सोऽपि शरीर-परिश्रमम् आरब्धवान् ।

सम्भाषणसन्देशः, जून २०१६


शोधकार्ये आस्था।

आयुर्वेदाचार्यस्य चरकस्य नाम सर्वैः श्रुतं स्यात् एव । सः यदा गुरुकुले विद्याभ्यासरतः आसीत् तदा प्रवृत्ता घटना एषा ।

प्रतिदिनम् अरण्यं गत्वा औषधसस्यानां परीक्षणं तदीयं कार्यम् आसीत् । अथैकदा सः केनचित् रोगेण पीडितः अभवत् । गुरुः तं परीक्ष्य अवदत् "एषः विलक्षणः रोगः । एतस्य चिकित्सार्थम् औषधं निर्मातुं विशिष्टं सस्यम् अपेक्षितम्" इति । तस्य सस्यस्य गुणलक्षणादिकं तेन विवृतम्। "यदि तत् सस्यं न प्राप्येत तर्हि अयं रोगः प्रवर्धेत" इत्यपि उक्तं तेन ।

चरकः तस्य सस्यस्य अन्वेषणाय आश्रमात् निर्गतः । बहुत्र अटित्वा सः अनेकविधानां सस्यानां गुणधर्मादिकं परिशीलितवान् । किन्तु क्वापि तादृशं सस्यं तेन न लब्धं, यादृशगुणधर्मोपेतं गुरुः सूचितवान् आसीत् । अतः सः अन्वेषणम् अनुवर्तितवान्। सहस्रशः सस्यानि तेन परीक्षितानि । महान् समयः एतदर्थं व्ययितः ।

अन्ते निराशः सन् सः प्रत्यागतवान्। तदा गुरुः उक्तवान् - "अस्माकम् आश्रमस्य पृष्ठभागे एव तत् औषधसस्यम् अस्ति । आनय" इति। चरकः गत्वा तत् सस्यम् आनीतवान् । ततः निर्मितस्य औषधस्य सेवनेन चरकः रोगात् मुक्तः अभवत् ।

अथ कदाचित् सः गुरुं पृष्टवान् "एतत् सस्यं तु आश्रमस्य पृष्ठतः एव आसीत्। किन्तु भवान् तस्य अन्वेषणाय माम् अन्यत्र प्रेषितवान् । महान् श्रमः, महान् समयव्ययः च जातः तदर्थम् । एवं किमर्थं करणीयम् आसीत् ?" इति ।

तदा गुरुः हसन् अवदत् - "शोधकार्ये भवतः आसक्तेः वर्धनाय मया एवं कृतम्। भवता सहस्रशः सस्यानां परीक्षणं कृतं, तेषां गुणधर्मादिकं मनसि स्थापितं च । एतस्मात् जातः ज्ञानविस्तारः न अल्पः । एतस्य प्रयोजनमपि न अल्पम्। यद्यपि महान्तं श्रमम् अन्वेषणं च कृत्वा अपि भवता तत् सस्यं तु न प्राप्तं, किन्तु तव्याजेन भवता सहस्रशः सस्यानि परीक्षितानि, तेषां गुणधर्मादिकं ज्ञातं च । एतत् ज्ञानं न सामान्यम् । अस्य उपयोगेन भवान् बहूनां रोगाणां चिकित्सार्थं मार्ग ज्ञातवान् अस्ति । उत्तमः वैद्यः एतादृशं ज्ञानम् अपार-प्रमाणेन सम्पादितवान् स्यात् । भवता तदेव कृतम्" इति ।

सम्भाषणसन्देशः, जून २०१५


श्लोकात् परिवृत्तं जीवनम्।

राजा बृहद्रथः यदा काशीराज्यं पालयन् आसीत् तदा बोधिसत्त्वः धनिकपुत्रत्वेन जन्म प्राप्नोत्। तस्मिन् दिने तद्गृहस्य दासी अपि एकं पुत्रं प्रसूतवती। तस्य नाम कटाहकः इति निश्चितम्। उभौ अपि बालौ एकस्मिन् एव गुरुकुले पठतः।

गच्छता कालेन कटाहकस्य मनसि विचारः आगतः - ‘मया अपि धनिकत्वं प्राप्तव्यम्’ इति। प्रत्यन्तनामके प्रतिवेशिराज्ये बोधिसत्त्वस्य कश्चन सुहृत् आसीत्। स तु कोट्यधीशः। तस्य पुत्री विवाहयोग्या। एषा वार्ता कटाहकेन ज्ञायते एव। अतः सः बोधिसत्त्वनाम्ना एकं पत्रम् अलिखत् - “एतस्य पत्रस्य आनेता मम कुमारः एव। एतस्मै कन्यां प्रदाय एवं स्वगृहे पोषयितुम् अर्हसि भवान्। भवान् तादृशम् एव जामातरम् इच्छति इति मया यत् श्रुतं तदानुगुण्येन एतत् पत्रं लिखामि” इति।

तस्मिन् पत्रे बोधिसत्त्वस्य मुद्रा अपि अङ्किता। ततः बोधिसत्त्वस्य धनागारात् प्रभूतं धनमपि स्वीकृत्य कथमपि अनुक्त्वा सः गृहात् निर्गतवान्। प्रत्यन्तराज्यं गत्वा कोट्यधीशाय पत्रं दत्त्वा तदीयां पुत्रीं परिणीय नामान्तरेण तत्र सुखेन अवसत्। गच्छता कालेन एषा वार्ता बोधिसत्त्वेन ज्ञाता। सः कटाहकस्य बोधनाय प्रत्यन्तराज्यं प्रति प्रस्थितवान्। कटाहकः एतां वार्तां कथमपि ज्ञातवान्। कटाहकः एतां वार्तां कथमपि ज्ञातवान्।

एतत् अङ्गीकृत्य बोधिसत्त्वः कटाहकेन सह गत्वा मित्रस्य गृहे कानिचन दिनानि न्यवसत्। तत्र तेन लक्षितं यत् कटाहकः पत्नीं बहुधा पीडयति इति। अतः सः कटाहकस्य पत्नीम् उद्दिश्य - “अहम् एकं मन्त्रं भवतीं बोधयामि। यदा तव पतिः कोपं कुर्यात् तदा मया बोधितं मन्त्रं त्वम् उच्चैः पठ। तदा सर्वं सुष्ठु भविष्यति” इति उक्त्वा एकं श्लोकं लिखित्वा दत्त्वा स्वदेशं प्रतिगतवान्।

अनन्तरदिने कटाहकेन यदा निन्दनम् आरब्धं तदा तप्तत्नी - “बहुधा हि विकत्थसे अन्यं जनपदं गतः। अनागसां दूषयन् हि भोगं भुङ्क्ते कटाहकः” इति श्लोकम् उच्चैः अपठत्। 

एतत् श्रुत्वा कटाहकः अचिन्तयत् - ‘एषा मम वञ्चनापूर्णं पूर्वजीवनं जानाति इति।’

अतः क्षणान्तरे एव तस्य कोपः अपगतः। ‘अहह, यदि औद्धत्येन व्यवहरेयं तर्हि एषा मम पत्नी रहस्यं प्रकाशयेत्’ इति चिन्तयन् सः मृदुतया व्यवहारम् आरब्धवान्। 

कटाहकस्य पत्न्या न ज्ञातमेव यत् पत्युः जीवने महत् परिवर्तनं कृतवतः तस्य श्लोकस्य किं तात्पर्यम् इति।

सम्भाषणसन्देशः, जुलै २०१५



शिवविष्ण्वोः अभेदः।

पण्डरपुरे आसीत् कश्चन सुवर्णकारः। सः शङ्कर-मन्दिरे गत्वा शिवस्य पूजां श्रद्धया करोति स्म। तस्य कश्चन पुत्रः। सः अपि तथैव। पण्डरपुरे चाङ्गदेवः नाम कश्चन भगवद्भक्तः अतीवसिद्धियोगी आसीत्। सः एतयोः पूजां दृष्ट्वा नितरां सन्तुष्टः सन् बालकम् आशिषा अनुगृह्य अवदत् - “अयं श्रेष्ठः भगवद्भक्तः भविष्यति। नरहरिः इति अस्य नाम भवतु” इति।

नरहरिः कुलवृत्तौ नैपुण्यं प्राप्य उत्तमसुवर्णकारत्वेन ख्यातः अभवत्। शुद्धम् आचरणं तस्य। आभरणादि-निर्माणे अल्पामपि चौर्यबुद्धिं कदापि न दर्शयति सः। शिवभक्तेः अतिरेकात् सः कदापि विठ्ठलमन्दिरं न गच्छति स्म।

औरङ्गाबादनगरे कुबेरः नाम कश्चन धनिकः आसीत्। सः अपुत्रः। पुत्रप्राप्त्यर्थं तेन भक्त्या विठ्ठलस्य सेवा कृता। तस्मात् कश्चन पुत्रः जातः। नितरां सन्तुष्टः सः सङ्कल्पं कृतवान् यत् विठ्ठलाय रत्न-वैडूर्यादियुक्तं सुवर्णकटिसूत्रम् अर्पयामि इति।

तेन नरहरेः कौशलं शुद्धाचारयुतत्वं च श्रुतम् आसीत्। अतः सः सुवर्णकटिसूत्रनिर्माणकार्यं नरहरये अर्पितवान्। नरहरिः श्रद्धया सुवर्णकटिसूत्रं निर्माय दत्तवान्। तत् नीत्वा विठ्ठलमूर्तेः कटौ स्थापयितुं प्रयासः कृतः। तदा आकारालपताकारणात् तत् धारयितुं न शक्तम्। खिन्नः नरहरिः तत् प्रतिस्वीकृत्य दीर्घीकृत्य अयच्छत्। एतदवसरे तत् अतिशिथिलं जातम्। एतत् लक्षितवान् धनिकः कुबेरः अवदत् - “मान्य! भवान् तु भगवद्भक्तः। अतः विठ्ठलमूर्तेः कटेः आकारं पट्टिकया मित्वा तदनुगुणं कटिसूत्रं निर्मीयताम्” इति।

तदा नरहरिः अवदत् - “अहं तु शिवभक्तः। अतः विष्णुं द्रष्टुं नार्हामि” इति।

कुबेरः क्षणं विचिन्त्य अवदत् - “एवं तर्हि भवान् वस्त्रपट्टिकया नेत्रे बद्ध्वा। वयं भवन्तं मन्दिरं प्रति नेष्यामः। तत्र भवान् कटेः आकारं पट्टिकया जानातु।”

नरहरिणा एतत् अङ्गीकृतम्। ततः सः वस्त्रपट्टिकया नेत्रे बद्ध्वा विठ्ठलमूर्तिं स्प्रष्टुं कटेः आकारं ज्ञातुं प्रयासम् अकरोत्।

तदवसरे तेन भावः प्राप्तः यत् पुरतः स्थिता मूर्तिः शिवस्य एव इति। आनन्दतुन्दिलः सः पट्टिकाम् अपनीतवान्। पुरतः शिवमूर्तिः दृश्यते। अनन्तरक्षणे दृश्यते विष्णुमूर्तिः !! बहुकालं यावत् एवमेव प्रवृत्तम्।

एतस्मात् शिवविष्ण्वोः अभेदं ज्ञात्वा नरहरिः भगवन्तं क्षमां प्रार्थितवान्।

सम्भाषणसन्देशः,जुलै २०१२


यत् यदा, तत् तदैव।

कश्चन राजा मृगयार्थम् अरण्यं गतवान्। रात्रौ अरण्ये एव तस्य वासव्यवस्था परिकल्पिता । निद्रां गतः राजा मध्यरात्रे अकस्मात् जागरणं प्राप्नोत् । स्वस्य शरीरस्य उपरि कश्चन घोरः सर्पः तेन दृष्टः । 'यदि अहं शरीरकम्पनं कुर्यां तर्हि सर्पः मां वशेत्' इति चिन्तयन् राजा निश्चलतया शयनम् अकरोत् ।

अल्पः कालः अतीतः। तावता कश्चन चोरः विना शब्दं शिबिरं प्राविशत् । तेन राज्ञः शरीरे शयितः सर्पः लक्षितः । सः झटिति विना शब्द ततः निर्गत्य कञ्चित् कण्डोलम् आनीय सर्प कण्डोले पूरयित्वा बहिः नीत्वा पर्यत्यजत् । तावता तत्र आगतः राजा तस्मै कृतज्ञतां समर्प्य दश सुवर्णनाणकानि उपायनत्वेन दत्त्वा प्रेषितवान् ।

अनन्तरsदिने भटाः तमेव गृहीत्वा राज्ञः पुरतः उपस्थाप्य अवदन्- "ह्यः रात्रौ अयं चौर्यार्थम् भवच्छिबिरं प्रविष्टवान् आसीत्" इति ।

तदा राज्ञा आदेशः कृतः "अनेन दण्डत्वेन दश रजतनाणकानि दातव्यानि" इति ।

तदा तत्रत्यः कश्चित् अवदत् "ह्यः रात्रौ भवतः प्राणरक्षणम् अनेनैव कृतम् । अतः अयं क्षन्तुम् अर्हः" इति ।

तदा राजा अवदत् "अनेन ह्यः मम प्राणाः रक्षिताः इति अहं जानामि । तेन यत् कृतं तदर्थं यथायोग्यम् उपायनं मया ह्यः एव दत्तम्। अद्य तु चौर्यार्थं यः प्रयत्नः अनेन कृतः तदर्थं मया दण्डः विहितः ।"

चोरेण कोषाधिकारिणे दण्डधनं दत्तम् । तदा कोषाधिकारी कुतूहलेन तम् अपृच्छत् "ह्यः चौर्यार्थम् आगतेन त्वया चौर्यप्रवृत्तिं परित्यज्य राज्ञः प्राणरक्षणाय किमर्थम् उद्यतम् ?" इति ।

तदा चोरः अवदत् "महोदय | चौर्यमेव मम वृत्तिः इति तु सत्यम्। किन्तु अहं मनुष्यः अपि । परेषां प्राणरक्षणाय प्रयासः मानवमात्रस्य आद्यं कर्तव्यम्। तदेव मया आदौ कृतम्" इति।

'यत् यदा कर्तव्यं तत् तदैव करणीयम् । राज्ञा चोरेण चापि तदेव कृतम्' इति अचिन्तयत् कोषाधिकारी।

सम्भाषणसन्देशः, ऑक्टोबर २०२०



यावच्छक्यम् एतस्मिन् जन्मनि।

पूर्वं कदाचित् प्रयागविश्वविद्यालयस्य डा. आर् के. त्रिवेदिवर्यस्य नेतृत्वेन युता त्रि-सदस्यात्मिका अर्थशास्त्रज्ञमण्डली जपान देशीयं टोकियोनगरं गता आसीत्। जपानदेशः तु बुद्धभूमिः । अत्र त्रिवेदिवर्यस्य भाषणस्य श्रवणाय बहवः उपस्थिताः आसन् ।

कार्यक्रमानन्तरं कश्चन वयोवृद्धः जपानीयः त्रिवेदिवर्यसमीपम् आगत्य अवदत् "त्रिवेदिवर्य । किं भवान् मम गृहम् आगत्य मया सह चायं सेवमानः मां कृतार्थं कुर्यात् ?" इति ।

"अवश्यम् आगमिष्यामि । महतः सन्तोषस्य विषयः अयं मम" इति अवदत् त्रिवेदिवर्यः ।

ततः सः वृद्धः त्रिवेदिवर्यं स्वीयेन कार्यानेन गृहम् अनयत् । चायपानादीनाम् अनन्तरं सः अपृच्छत् -"मान्य ! भवता अधीताः त्रयः वेदाः के ?" इति ।

एतं प्रश्नं श्रुत्वा दिग्भ्रान्तः त्रिवेदिवर्यः क्षणं विरम्य अवदत् - "आर्य ! मया त्रयः वेदाः किं, वेदः एव न अधीतः ! 'त्रिवेदी' इति तु मम कुलनाम" इति ।

ततः सः वृद्धः संस्कृतग्रन्थानां केषाञ्चित् विषये प्रश्नम् अपृच्छत् । त्रिवेदिवर्येण कस्यापि उत्तरं दातुं न शक्तम् ।

अन्ते सः तं वृद्धम् अवदत् - "आर्य ! अर्थशास्त्रं मम परिणतिविषयः । अतः अहं तत्क्षेत्रीयाणाम् एव प्रश्नानाम् उत्तरं दातुं शक्नुयाम् । भवान् संस्कृत-विषये बहून् प्रश्नान् कुर्वन् अस्ति किल? किमर्थं तत्र आसक्तिः भवतः ?" इति ।

तदा सः वृद्धः अवदत् "यतः मया संस्कृतस्य अध्ययनम् आरब्धम् अस्ति" इति ।

"संस्कृतस्थस्य कस्यचित् एकस्य शास्त्रस्य अध्ययनाय अपि १२-१५ वर्षाणि आवश्यकानि इति श्रूयते" त्रिवेदी तम् अवदत्, यतः सः वृद्धः आसीत् ८५ वर्षीयः ।

एतत् श्रुत्वा सः वृद्धः झटिति अवदत् - "एतस्मिन् जन्मनि यावत् शक्यं तावत् अध्ययनं करिष्यामि । शिष्टस्य अध्ययनं करिष्यामि अग्रिमे जन्मनि" इति । तस्य वृद्धस्य सङ्कल्पं श्रुत्वा त्रिवेदिवर्यः आश्चर्येण स्तब्धः जातः ।

एतां घटनाम् उदाहृत्य माननीयः रज्जूभैय्यः (यश्च रा.स्व.सङ्घस्य सरसङ्घचालकः आसीत्) अवदत् -"इतः प्रेरणां प्राप्य अहं विज्ञानाचार्यः सन् अपि २० वर्षात्मके अवधौ, तन्नाम १९७४ तमे वर्षे संस्कृत -स्नातकोत्तरपदवीं (एम्.ए.) प्राप्तवान्" इति ।

सम्भाषणसन्देशः, सप्टेम्बर २००७


यादृशी दृष्टिः तादृशः अर्थः।

कश्चन गुरुकुलम्। तत्र बहवः विद्यार्जनं कुर्वन्ति। तेषु उभौ राजकुमारौ अपि अन्यतमौ। कदाचित् आचार्येण सह तौ राजकुमारौ अटनाय प्रस्थितौ। मार्गे फलप्राप्तीच्छया आम्रवृक्षं प्रति शिलाखण्डान् क्षिपन् कश्चन बालकः आचार्येण दृष्टः। सः राजकुमारौ उद्दिश्य तत् प्रदर्शयन् अवदत् - "तत्र दृश्यतां - बालकः किं करोति इति।"

"स तु फलप्राप्त्यर्थं वृक्षं प्रति पाषाणखण्डं क्षिपति। ग्रामेषु सहजं दृश्यम् एतत्" इति अवदत् कश्चन राजकुमारः।

गुरुः अपृच्छत् - "इतः कोऽपि सन्देशः प्राप्यते किं भवता?" इति। 

सः राजकुमारः क्षणं विचिन्त्य अवदत् - "फलवान् अपि वृक्षः स्वयं फलं न ददाति। पाषाणप्रहारस्य प्राप्तेः अनन्तरम् एव वृक्षात् फलं प्राप्यते। एवमेव भवन्ति जनाः अपि। आदेशं विना, अधिकारप्रदर्शने विना वा कोऽपि कार्यं न करोति। जनानां द्वारा कार्यं कारणीयं चेत् अधिकारबलं दर्शनीयम् एव" इति। 

तदा गुरुः अपरं शिष्यम् अपृच्छत् - "भवतः आशयः कः अस्मिन् विषये? किम् एतस्य यः अभिप्रायः सः एव पुरस्क्रियते भवता अपि, उत अन्यः अभिप्रायः प्रकाश्यते?"

तदा अपरः राजकुमारः अवदत् - "मम तु इतः अन्यः एव सन्देशः प्राप्यते। अयं वृक्षः पाषाणप्रहारं प्राप्य अपि मधुराणि एव फलानि ददाति। जनाः अपि कदाचित् अज्ञानात् अविवेकात् वा अस्माकम् अपकारं कुर्युः। तथापि तत् अविगणय्य अस्माभिः तेषाम् उपकारः एव चिन्तनीयः" इति।

ततः आचार्यः अवदत् - "भवद्भ्याम् उभाभ्यामपि समानमेव दृश्यं दृष्टम्। किन्तु गृहीतः अर्थः तु न समानः। तत्तस्य भावस्य अनुगुणम् अर्थः गृह्यते तेन तेन जनेन। कार्यमपि एतदनुगुण्येन एव क्रियते तेन। ततः फलम् अपि प्राप्नोति सः तदनुगुणमेव। यादृशी दृष्टिः तादृशः अर्थः।"

"एवं तर्हि मम दृष्टिः समीचीना नास्ति किम् ?" - प्रथमः राजकुमारः अपृच्छत्।

"आम्। भवतः दृष्टौ परिष्कारः अपेक्ष्यते। प्रजाः प्रीतिसंयुक्तं व्यवहारं यथा पुरस्कर्युः न तथा अधिकारदर्पयुक्तं व्यवहारम्। शासकस्थाने तिष्ठता प्रजासु अधिकारिप्रीतिः दर्शनीया। शासकः न अधिकार-दर्पदर्शयिता, अपि तु प्रजासेवकः सः" इति अवदत् आचार्यः।


व्यामिश्रव्यवहारः।

पुरा चीनदेशे राज्ञः आस्थाने विद्वत्परीक्षाः प्रचलन्ति स्म । तासु ये उत्तीर्णाः भवेयुः ते महाराजतः विपुलं धनं पुरस्कारं च प्राप्नुवन्ति स्म । अथ कदाचित् परीक्षायाः पूर्वदिने त्रयः कस्यचित् ज्योतिषिकस्य गृहं गत्वा "श्वः परीक्षायां वयं किम् उत्तीर्णाः भवेम ?" इति अपृच्छन् ।

ज्योतिषिकः उत्तरं किमपि अदत्त्वा एकाम् अङ्गुलीं दर्शितवान् । त्रयः अपि ततः निर्गताः ।

अनन्तरदिने परीक्षा प्रवृत्ता । तत्र तेषु एकः एव उत्तीर्णः अभवत् । 'ज्योतिषिकेण यथा सूचितं तथैव प्रवृत्तम्' इति जनाः अभावयन् । ज्योतिषिकस्य कीर्तिः सर्वत्र प्रसृता ।

एतत्सर्वं लक्षितवान् ज्योतिषिकस्य शिष्यः अपृच्छत् - "गुरुवर्य ! एकः एव उत्तीर्णः भविष्यति इति भवता कथं ज्ञातम् ?" इति ।

तदा ज्योतिषिकः हसन् अवदत् - "प्रश्नकरणार्थं त्रयः उपस्थिताः आसन् । मया कस्यापि निराशता न इष्टा । अतः अहम् एकाम् अङ्गुलीं प्रादर्शयम् । दैवात् एकः एव उत्तीर्णः । तदा तैः चिन्तितम् एकः एव उत्तीर्णः भविष्यति इति मया उक्तम् इति। यदि द्वौ उत्तीर्णौ स्यातां तर्हि ते अचिन्तयिष्यन् यत् एकः अनुत्तीर्णः भविष्यति इति मया सूचितम् इति । यदि त्रयः अपि उत्तीर्णाः अभविष्यन् तर्हि ते चिन्तितवन्तः स्युः यत् त्रयः अपि एककाले एव उत्तीर्णाः भविष्यन्ति इति मया सूचितम् इति ।"

"यदि एकोऽपि उत्तीर्णः न अभविष्यत् तर्हि...?"

"तदा ते अचिन्तयिष्यन् यत् त्रयः अपि एककाले एव अनुत्तीर्णाः भविष्यन्ति इति मया सूचितम् इति । अतः ज्योतिषिकः सत्यं जानन् अपि सर्वदा अपि अस्पष्टम् एव उत्तरं वदेत्, सङ्केतं दर्शयेत् वा । व्यामिश्रव्यवहारः तस्य यशसः रहस्यम्" इति ।

महत् रहस्यं ज्ञातवता शिष्येण गुरुः श्रद्धया नमस्कृतः ।

सम्भाषणसन्देशः, ऑगस्ट २००८

व्याघ्रायत।

कस्मिन् ग्रामे देवदत्तः नाम कश्चन काष्ठविक्रेता आसीत्। भक्तिमान् सः प्रतिदिनं देवालयं गच्छति। तदनन्तरमेव काननं गत्वा काष्ठानि सङ्गृह्य तानि विक्रीय तस्मात् जीवनयापनं करोति स्म। एकदा वने अटनसमये तेन कश्चन शृगालः दृष्टः। सः च वृद्धः। भोजनार्थं मृगान् मारयितुम् अपि अक्षमः। तस्य दर्शनात् देवदत्ते कारुण्यम् उत्पन्नम्। तस्मिन्नेव समये कश्चन व्याघ्रः तत्र आगतः। तं व्याघ्रं दृष्ट्वा भीतः देवदत्तः समीपस्थं कञ्चित् वृक्षम् आरूढवान्। सः व्याघ्रः मृगमेकं मारयित्वा खादित्वा पूर्णोदरः भूत्वा अवशिष्टं तत्रैव परित्यज्य यथेच्छं गतवान्। तदनन्तरं शृगालः तच्छेषं यथेच्छं खादितवान्, तृप्तः अभवत् च।

इदं सर्वं विलोकितवान् देवदत्तः। अचिन्तयत् – ‘वृद्धाय तस्मै शृगालाय अपि परमेश्वरः काले आहारं ददाति। किं मह्यं महाभक्ताय न दद्यात् ? अहं प्रतिदिनं देवमन्दिरं गच्छामि। कुतो वा मया आतपे वृष्टिकाले च प्रयासः करणीयः ? काष्ठानि किमर्थं सङ्ग्रहणीयानि ? एतां वृत्तिं त्यजामि। भगवान् एव मह्यम् अपि आहारं व्यवस्थापयिष्यति’ इति।

ततः परं सः कदाचिदपि अरण्यं न गतः। ‘भगवान् मम निमित्तम् अन्नपानादिव्यवस्थाम् अवश्यं करिष्यति’ इति चिन्तयन् सः परशुम् अपि त्यक्तवान्। द्वित्राणि दिनानि अतीतानि। तथापि खादितुं किमपि न प्राप्तम्। बुभुक्षापिपासाभ्यां बहुधा पीडितः सः। कुपितः सन् मन्दिरं गत्वा देवं दृष्ट्वा उक्तवान् – “हे प्रभो ! कुतः माम् एवं परीक्षसे भवान् ? शृगालाय आहारं दत्तवतः भवतः कारुण्यं दृष्ट्वा मया विश्वासः कृतः यत् भवान् सर्वेभ्यः अपि आहारं व्यवस्थापयिष्यति इति। किन्तु भवान् मां दुःखगर्ते पातितवान्। दिनत्रयतः मया आहारः न प्राप्तः। किम् एतत् उचितम् ?” इति।

तदा तत्र प्रत्यक्षभूतः भगवान् उक्तवान् – “रे मूढ ! भवान् शृगालायते। तत् न उचितम्। व्याघ्रः स्मर्यताम्। व्याघ्रः किम् आहारार्थं प्रयत्नं न अकरोत् ? व्याघ्रवत् एव प्रयत्नेन आहारः प्राप्यताम्। तदेव उचितम्” इति।

ततः आरभ्य देवदत्तः उद्योगपरः अभवत्।

सम्भाषणसन्देशः, ऑगस्ट २०१०

विलक्षण: आशीर्वाद:।

कश्चन महात्मा नगरम् आगतः। जनाः तस्य आशीर्वादं प्राप्तुम् अहमहमिकया गच्छन्ति स्म। एतां वार्ता श्रुतवान् राजा तदीयम् आशीर्वादं प्राप्तुं तदन्तिकं गतवान् । महात्मा तम् अवदत् 'सुभटः भव' इति । महात्मानं द्रष्टुं गतम् आस्थानपण्डितम् उद्दिश्य महात्मना आशीर्वादः कृतः 'अज्ञानी भव' इति । महाधनिकः वणिक्प्रमुखः तं महात्मानं द्रष्टुं यदा गतः तदा सः महात्मा आशीर्वादम् अकरोत् 'सेवकः भव' इति ।

एतदनन्तरदिने राजास्थाने तस्य महात्मनः विषयः यदा उपस्थितः तदा राजा, आस्थानपण्डितः, वणिक्प्रमुखः च स्वीयं स्वीयम् अनुभवम् उक्त वन्तः । विलक्षणानि एतानि आशीर्वादवाक्यानि सभासत्सु उद्वेगम् अजनयन् । कश्चन युवा सभासत् अवदत् "सः महात्मा न एव । अस्मद्देशस्य अप-माननाय आगतः अन्यदेशीयः स्यात् सः । राज्ञः एव अपमाननं तेन यत् कृतं तत् सोढुं न शक्यम्" इति । तदा वृद्धः मन्त्री उत्थाय अवदत् - "अविचिन्त्य किमपि न निर्णेतव्यम् अस्माभिः । तादृशं विलक्षणम् आशीर्वचनं किमर्थम् उक्तम् इति तमेव पृच्छाम" इति ।

अनन्तरदिने सः वृद्धः मन्त्री स्वयं गत्वा तं महात्मानं राजास्थानम् आनीतवान् । तं नमस्कृत्य विलक्षणाशीर्वादवचनानि श्रावयित्वा "एवं कथ-यतः तत्रभवतः आशयः कः ?" इति अपृच्छत् ।

तदा महात्मा अवदत् "राज्यस्य रक्षणमेव राज्ञः कार्यम् । सुभटः रक्षणकाले अल्पामपि अनवधानतां न करोति । अतः सुभटेन इव विशेषावधानेन राज्यरक्षणं करणीयम् इति अभिप्रायेण राजानम् उद्दिश्य मया उक्तं 'सुभटो भव' इति । यस्य ज्ञानम् अधिकं स्यात् सः गर्वोपेतः भवेत् । अहं सर्वं जानामि इति चिन्तयन् ज्ञानार्जने उपेक्षावान् भवेत् सः । अज्ञानी तु स्वस्य अज्ञानं ज्ञात्वा सर्वदा ज्ञानसम्पादनाय प्रयतते । अतः मया आस्थान-पण्डितम् उद्दिश्य उक्तम्- 'अज्ञानी भव' इति । वणिक्प्रमुखः तु धनाढ्यः । धनवता निर्धनानां समाजस्य च सेवा करणीया । अतः मया तम् उद्दिश्य उक्तं 'सेवकः भव' इति ।"

महात्मना कृतः आशीर्वादः विलक्षणः स्यात् चेदपि विशेषाभिप्रायगर्भः आसीत् इति जानन्तः सभास्थाः सर्वे तदीयां बुद्धिमत्तां विशेषतः श्लाघितवन्तः ।

सम्भाषणसन्देशः, ऑक्टोबर २०१९

विग्रहः तु मदीयः।

पूर्वं कश्चन कृष्णभक्तः आसीत्। सः सवा भगवतः ध्याने पूजायां च निरतः भवति स्म । तस्य भक्त्या सुप्रीतः कृष्णः कदाचित् तस्य पुरतः प्रत्यक्षः अभवत् । तं दृष्ट्वा भक्तः नित्तरां सन्तुष्टः । आनन्दाश्रूणि स्त्रावयन् सः कृष्णं साष्टाङ्गं नमस्कृतवान् ।

कृष्णः हसन्मुखतया परितः पश्यन् अवदत् "एतत् भवतः गृहम् अतीव सुन्दरम् ।..."

"एतत् तु भवदीयमेव गृहं देव ।" इति विनयेन अवदत् भक्तः ।

आश्चर्येण तत्त्य मुखं पश्यन् तं परीक्षितुम् इच्छन् देवः अपृच्छत्- "एवम् । एवं तर्हि भवतः भूसम्पत्तिः, ऐश्वर्यं, स्थानमानादिकं च कस्य ?" इति ।

"तद्विषये प्रष्टव्यं किम् अस्ति ? तत् सर्व भवदीयम् एव इति दृढस्वरेण अववत् भक्तः ।


भक्तस्य पार्श्वे आसीत् रमणीया देव-मूर्तिः । तां दर्शयन् अवदत् देवः "एषा मूर्तिः अपि मदीया ननु ?"

तदा भक्तः अवदत् "न। एषा भवदीया न, अपि तु मदीया ।"

तदा आश्चर्य प्रकटयन् देवः अपृच्छत् "सर्वम् अपि भवदीयम् इति इदमिदानीमेव उक्तं त्वया। किन्तु पुनः बदसि एषा मूर्तिः तु स्वीया इति । कथम् एतत् सङ्गच्छते ?" इति ।

तदा भक्तः विनयेन अवदत् "मम समीपे यद् यत् स्यात् तत्सर्वं भवतः कृपया एव लब्धम् । अतः तत्सर्वं भवदीयम् एव इत्यत्र सन्देहः एव नास्ति ।..."

"किन्तु अयं विग्रहः कथं मदीयः न ?" मध्ये एव अपृच्छत् देवः ।

"एतं विग्रहम् अहं प्रतिदिनं पूजयामि तया पूजया एवं सन्तुष्टः भवान् इदानीं मम पुरतः प्रत्यक्षः जातः अस्ति। अग्रे अपि भवद‌नुग्रह-पात्रतां रक्षितुम् अयं विग्रहः एव मम आधारः । अतः अयम् एकः एव मद्दीयः। अन्यत् सर्वमपि भवदीयम् एव" हति अवदत् मक्तः ।

"अहं भक्ताधीनः। भक्त्या त्वं मामपि वशीकृतवान् असि । अतः अहं त्वदधीनः" इति उक्त्वा तम् आशिषा अनुगृह्य ततः अन्तर्हितः अभवत् भगवान् ।

सम्भाषणसन्देशः, ऑक्टोबर २०२०

विघ्नानां मध्ये एव जीवनीयम्।

किञ्चन गुरुकुलम् । तत्र बहवः विद्यार्थिनः विद्याभ्यासं कुर्वन्ति स्म । तेषु सुबोधः अपि अन्यतमः । सुबोधः बुद्धिमान् एव विद्यार्थी । किन्तु पठनसमये एकान्तताम् इच्छति सः । गुरुकुले तादृशं वातावरणं न भवति । अतः सर्वे उच्चैः एव पठन्ति । अतः पठनावसरे एकाग्रचित्ततां प्राप्तुं न शक्नोति सुबोधः । तस्मात् तस्य व्यवहारे कोपतापादयः दृश्यन्ते । अन्यान् सहाध्यायिनः तर्जयते सः । उच्चस्वरेण ये पठेयुः तेषां विषये महान् अनादरः तस्य । विद्याभ्यासे तस्य प्रगतिः अपि विशेष-व्यतिरिक्तं न आसीत् ।

गुरुः सूक्ष्मदृष्ट्या पश्यन् एतत्सर्वम् अवगच्छति स्म । अथ कदाचित् सः शिष्यम् आहूय तस्य प्रगतेः अपर्याप्ततां ज्ञापयित्वा अपृच्छत् – “वत्स ! का समस्या भवतः ?” इति ।

सुबोधः स्वसमस्यां विस्तरेण श्रावितवान् । “एकान्ततायाः अभावस्य कारणात् अहं पठने मनः निवेशयितुं न प्रभवामि” इति अवदत् सः ।

सम्भाषमाणौ तौ नदीतीरं गतवन्तौ । तत्र शिलानां मध्ये नदी प्रवहति स्म । तत् दर्शयन् आचार्यः अवदत् – “एतां नदीं पश्य । प्रवहणं तस्याः स्वभावः । अग्रे गमनसमये सा अनेकाः शिलाः विघ्नरूपेण प्राप्नोति । तथापि सा स्वप्रयत्नं तु न त्यजति, असन्तोषं न अनुभवति वा । शिलानां मध्ये एव अवसरं परिकल्प्य अग्रे गच्छति सा । शिलाः अपि तस्याः स्पर्शतः प्रमुदिताः भवन्ति । अस्माकम् अध्ययनम् अपि एवमेव भवेत् । विघ्नानां मध्ये एव अवसरः अन्वेष्टव्यः । येषाम् उच्चपठनं भवतः क्लेशाय भवेत् ते अपि भवन्ति प्रीतिमन्तः यथा भवेयुः तथा स्यात् भवतः व्यवहारः” इति ।

शिष्यः स्वस्य दोषम् अवगतवान् । सः गुरुं प्रणम्य क्षमां याचितवान् ।

तदा आचार्यः पुनः अवदत् – “अध्ययनं, जीवनम् इत्यादीनि न भवन्ति कदाचिदपि विघ्नरहितानि । विघ्नानां मध्ये एव जीवनम् अनुवर्तनीयम् । जीवने विघ्नाः एव मा भवन्तु इति न अपेक्षणीयं केनचिदपि । विघ्नानां मध्ये एव चिन्ता-रहितं जीवनं यापयितुं कौशलं सम्पादनीयम् । तदा जीवनं सुखकरं स्यात् । एषा दृष्टिः यस्य न स्यात् सः निरन्तरं कष्टम् अनुभवति । विघ्नं दत्तवन्तं भगवन्तं निन्दति सः । भगवतः निन्दनेन किम् ? विघ्नेषु सत्सु अपि कथं जीवनीयम् इत्येतत् अवगतं चेत् जीवनं कदापि कष्टाय न भवेत्” इति ।

सम्भाषणसन्देशः,जुलै २०१७

विदुषी द्रवमयी।

ऊनविंशशतकस्य मध्यभागे असमराज्ये कृष्णनगरजनपदे चण्डीचरणतर्कलङ्कारः नाम विद्वान् आसीत् । सः गृहे एव छात्रान् अध्यापयति स्म ।

तस्य पुत्री द्रवमयी । बाल्ये एव विवाहिता सती सा अचिरात् एव पतिविहीना अभवत् । अनन्यगतिकतया तया पितुः गृहं प्रति आगतम् । बाल्ये एव सा संस्कृताध्ययने प्रवृत्ता । पतिवियोगस्य अनन्तरं पितुः गृहम् आश्रितवती सा पितुः सकाशात् अध्ययनम् अनुवर्तितवती । व्याकरण-काव्यालङ्कारादिकं, न्यायं, धर्मशास्त्राणि, रामायण-महाभारतादिकं च अधीत्य अल्पे एव वयसि सा अपूर्वं पाण्डित्यं प्राप्तवती ।

गच्छता कालेन तस्याः पिता वार्धक्यं प्राप्नोत् । वार्धक्यस्य अस्वास्थ्यस्य च कारणतः सः प्रतिदिनम् अध्यापने कष्टम् अनुभवति स्म । विंशत्यधिकाः छात्राः तस्य गृहे वसन्तः पठन्ति स्म । किन्तु समस्या नाम - एतेषाम् अध्यापनं कथम् इति ।

कदाचित् चण्डीचरणवर्यः पुत्रीं सविषादम् अवदत् - “अहम् एतत् गुरुकुलं पिधातुम् इच्छामि ।”

“किमर्थं गुरुकुलपिधानं चिन्त्यते ?” - आश्चर्येण पृष्टवती द्रवमयी ।

“अन्यत् किं वा कुर्याम् ? अस्वास्थ्यकारणात् एषु दिनेषु अहम् अध्यापयितुं नार्हामि एव । अत्र वसतां छात्राणां जीवनं वृथैव यापितं न भवेत् ननु ? अतः अन्यत् गुरुकुलं प्रति एतेषां प्रेषणं चिन्तयन् अस्मि ।”

“तात ! गुरुकुलस्य पिधानं मास्तु सर्वथा...”

“अध्यापनव्यवस्थायाम् असत्याम्...”

“यदि भवान् अनुमन्येत तर्हि अहम् अध्यापनं करिष्यामि... ।”

“भवती !!” इति साश्चर्यं वदन् मौनम् आश्रितवान् चण्डीचरणवर्यः ।

क्षणानन्तरं सः अचिन्तयत् - ‘मम पुत्र्या किमर्थं न अध्याप्येत ? तस्याः शास्त्रपाण्डित्यं तु उत्कृष्टम् अस्ति । साम्प्रदायिकाः विधवया क्रियमाणम् अध्यापनं न अनुमन्येरन् । किन्तु ‘गुणाः पूजास्थानं गुणिषु न च लिङ्गं न च वयः’ इत्येतत् तु न विस्मर्तव्यम् अस्माभिः । अतः इतः परम् एषा एव अध्यापनकार्ये नियोक्तव्या’ इति ।

अनन्तरदिनतः द्रवमयी एव अध्यापनम् आरब्धवती । तस्याः अध्यापनकौशलं दृष्ट्वा सन्तुष्टः चण्डीचरणः अचिरात् एव परं धाम श्रितवान् । इदानीं गुरुकुलस्य समग्रः भारः द्रवमय्या एव बोद्धव्यः अभवत् । सा तत् उत्तरदायित्वं सम्यक् एव निरूढवती । विदुषी द्रवमयी गुरुकुलस्य गौरवं वर्धितवती । विद्वद्गोष्ठीषु भागं वहन्ती सा महतीं ख्यातिम् अपि प्राप्नोत् ।

सम्भाषणसन्देशः, जुलै २०१२

विचित्रा अपेक्षा।

जयसिंहः वीरपुरस्य राजा । सः शान्तिप्रियः प्रजावत्सलः च । तस्य शासनकाले जनाः सर्वे सुखेन आसन् । देशः सम्पत्समृद्धः आसीत् ।

विजयसिंहः वीरपुरस्य प्रतिवेशी । सः युद्धप्रियः । वीरपुरे तस्य गृध्रदृष्टिः पतिता । विजयसिंहस्य सैन्यं महत् आसीत् । अतः सः जयसिंहाय वार्तां प्रेषितवान् - "भवता मम सामन्तत्वम् अङ्गीकरणीयम् । अन्यथा युद्धं सम्मुखीकरणीयम्" इति ।

एतां वार्तां श्रुत्वा जयसिंहः चिन्ताक्रान्तः जातः । तदा तस्य मन्त्री सुबुद्धिः - "महाप्रभो ! अलं चिन्तया । अहम् उपायेन कार्यं साधयिष्यामि" इति राजानम् उक्त्वा विजयसिंहस्य देशम् अगच्छत् ।

विजयसिंहस्य आस्थानं प्राप्य अमूल्यानि उपायनानि समर्प्य शान्तेः मैत्र्याः च महत्त्वं विवृत्य - 'उभयोः अपि देशयोः मैत्री एव श्रेयसे' इति अबोधयत् सः । सर्वं श्रुत्वा विजयसिंहः अवदत् - "अस्तु नाम । मैत्री एव मया अङ्गीक्रियते । किन्तु तदर्थं भवद्देशेन मया सूचितम् एकं वस्तु उपायनीकरणीयम्" इति ।

"उपायनीकरणीयं तत् वस्तु किम् ?" इति अपृच्छत् सुबुद्धिः ।

"तादृशः कश्चन अश्वः उपायनीकरणीयः, यश्च श्वेतः, कृष्णः, नीलः, धूम्रः, पिङ्गलः वा न भवेत् । लोके येन येन वर्णेन अश्वः दृश्येत तादृशेन केनापि वर्णेन युक्तः न स्यात् सः अश्वः । यदि तादृशः अश्वः उपायनीकर्तुं न शक्येत तर्हि भवतः राजा युद्धं सामन्तत्वं वा अङ्गीकरणीयम्" इति अवदत् राजा ।

राज्ञः चिन्तनम् आसीत् यत् तादृशः अश्वः न प्राप्येत एव इत्यतः जयः मम एव इति । तावता सुबुद्धिः अवदत् - "भवता यादृशां लक्षणानाम् उक्तं तादृशेन उपेतः अश्वः अस्माकं देशे अस्ति । तम् आनेतुं भवता कश्चन योग्यः सारथिः प्रेषणीयः" इति ।

"सारथिं तु अवश्यं प्रेषयिष्यामि" इति अवदत् राजा । “किन्तु सः भानु-सोम-मङ्गल-बुध-गुरु-शुक्र-शनिवासरेभ्यः अन्यस्मिन् वासरे अस्मद्देशम् आगच्छेत्” इति असूचयत् सुबुद्धिः ।

एतस्मात् राजा पराजयम् अङ्गीकृत्य युद्ध-विचारं परित्यक्तवान् ।

सम्भाषणसन्देशः, जुलै २००७


विचिन्त्य उपदेष्टव्यम्।

आसीत् पर्वतप्रदेशे गान्धारः नाम देशः । तत्र महावीरो नाम नरपतिः राज्यं पालयति स्म । सः प्रजाः पुत्रवत् पालयति स्म । एकदा तत्र अत्यल्पा वृष्टिः अभवत् । तदा जनाः जलक्षामेण दुःखिताः जाताः । दुःखितान् तान् दृष्ट्वा राजा जलक्षामनिवारणार्थम् उपायम् अचिन्तयत् । मन्त्रिपरिषदम् आहूय सः जलक्षामनिवारणोपायं व्यचारयत् । तदा मन्त्रिणः अवदन् "प्रभो, तालद्वयदघ्नं योजनविस्तीर्णं सरः निर्मातव्यम् । तेन जलक्षामस्य उपशमनं भवेत्" इति ।

तत् श्रुत्वा राजा तथैव सरः कारितवान् । वर्षाकाले समागते विपुला वृष्टिः अभवत् । तदा तत्सर्वं जलं कासारम् आविशत् । तथापि तत् सरः तु शुष्कम् एव अवर्तत । न तत्र किश्चिदपि जलम् अतिष्ठत् । तत् अवलोक्य राजा - 'किमस्य कारणम् ? एतन्निवारणे किं वा करणीयम्' इति अचिन्तयत् ।

तस्मिन्नेव समये कश्चन ऋषिः तस्य सरसः समीपम् आगतः । राजा तं प्रणम्य फलादिभिः अपूजयत्। तेन सन्तुष्टः तपस्वी राजानम् अपृच्छत् "राजन्, त्वं दुःखितः इव दृश्यसे । किम् अस्य कारणम् ?' इति ।

तदा राजा अवदत् - "भगवन् । प्रजानां दुःखम् अपाकर्तुं महान्तं धनव्ययं कृत्वा एतत् सरः मया कारितम् । तत्र तु जलं बिन्दुमात्रेणापि न तिष्ठति । अतः अहं दुःखितः अस्मि । भवान् एतं प्रत्यवायं स्वतपःप्रभावेण यदि निवारयेत् तर्हि महान् अनुग्रहः कृतः भवेत्" इति ।

तत् श्रुत्वा ऋषिः अवदत् "राजन्। अत्र महान् प्रत्यवायः विद्यते । सरोवरस्य समीपे मातुः दुर्गायाः मन्दिरं विद्यते । तस्यै विशिष्टः उपहारः देयः । विक्रमौदार्यादिविशिष्टगुणोपेतस्य राज्ञः, सकलाभिः योगशक्तिभिः सम्पन्नस्य कस्यचित् ऋषेः वा कण्ठ-रुधिरेण मिश्रितम् अन्नं तस्यै अर्पणीयम् । तथा कृतं चेत् अस्मिन् सरसि जलं न शुष्येत्" इति ।

ऋषेः वचनं श्रुत्वा राजा क्षणं यावत् अचिन्तयत् -'विक्रमौदार्यादिगुणैः सम्पन्नः राजा सुदुर्लभः । तादृशैः गुणैः युक्तः ऋषिः अपि क्व प्राप्येत ?' इति । तावता तस्य मनसि नूतनः विचारः अस्फुरत् । 'ऋषिः अयं योगशक्तिसम्पन्नः अस्ति एव । तया शक्त्या एव प्रत्यवायं ज्ञात्वा परिहारम् उक्तवान् अस्ति अयम् । अतः इममेव ऋषिं बलिं करोमि' इति निश्चित्य कोशात् खड्गम् आकृष्य सः ऋषेः कण्ठं छित्त्वा तद्रक्तेन मिश्रितम् अन्नं दुर्गायै समार्पयत् । ततः वृष्टेः जलं सरसि अतिष्ठत् । सरोवरश्च समुद्रवत् अभासत ।

एवं, यः परिहारस्य उपदेष्टा आसीत् सः एव मरणं प्राप्नोत् । अतः विवेकिभिः उच्यते 'कालम् अवेक्ष्य एव नृपजनान् हितम् अहितं वा उपदेष्टव्यम्। अन्यथा उपदेष्टॄणामेव अपायः सम्भवेत्' इति ।

सम्भाषणसन्देशः, ऑगस्ट २०१२

वेदप्रामाण्यम्।

आचार्यः कुमारिलभट्टः दर्शनशास्त्रेषु सुनिपुणः। कदाचित् मगधप्रदेशे प्रवृत्तायां शास्त्रार्थसभायां बौद्धदार्शनिकः धर्मकीर्तिः तेन पराजितवान्। अतः कुमारिलभट्टः निर्णीतवान् यत् मया बौद्धसिद्धान्ते तलस्पर्शि पाण्डित्यं प्राप्य वेदनिन्दकाः एते बौद्धाः जेतव्याः इति। तस्मात् सः श्रमणकवेषं धृत्वा बौद्धमठं प्रविश्य अध्ययनरतः अभवत्।

परम् अध्ययनसमाप्तेः पूर्वम् एव तत्रत्याः व्यवस्थापकाः ज्ञातवन्तः यत् अयं प्रच्छन्नवैदिकः इति। अतः ते वाग्बाणैः तं बहुधा अपीडयन्। विविधैः प्रकारैः वैदिकमतम् अनिन्दन्। "वैदिकाः पशुमारणरताः, मिथ्याचारिणः, अज्ञानगर्तपतिताः च" इति अवदन्।

एतानि वेदनिन्दां दीर्घकालं श्रोतुम् अशक्नुवन् कुमारिलभट्टः वेदानां श्रेष्ठतां सयुक्ति प्रतिपादितवान्, बौद्धमतस्य दौर्बल्यं सप्रमाणं निरूपितवान् च। एतस्मात् बौद्धानां कोपः प्रवृद्धः। अतः ते कुमारिलम् अवदन् - "भोः, वेदानां प्रामाण्यविषये भवतः अनितरसाधारणी श्रद्धा खलु। भक्तिं दर्शयन्तः किं वेदाः रक्षेयुः ? यदि वेदाः प्रमाणं स्युः तर्हि पर्वतशिखरात् कूर्दनं क्रियताम्। तदा यदि भवतः प्राणाः रक्षिताः भवेयुः तर्हि वेदानां माहात्म्यं वयम् अङ्गीकुर्याम" इति।

कुमारिलः एतत् अन्वमन्यत। ततः बौद्धाः तम् उन्नतपर्वतशिखरं नीत्वा अवदन् - "अधः कूर्द्यताम्" इति।

कुमारिलः नेत्रे निमील्य वेदमातरं क्षणं यावत् ध्यात्वा सधैर्यम् अधः कूर्दितवान् एव। दैवात् तस्य प्राणानाम् अपायः कोऽपि न जातः। शरीरे केचन अल्पाः व्रणाः तु जाताः। एतत् दृष्ट्वा बौद्धाः उपहासपूर्वकम् अवदन् - "भवतः वेदमाता पुत्ररक्षणे न समर्था। अतः एव व्रणाः जाताः" इति।

तदा कुमारिलभट्टः अवदत् - "अत्र दोषः मम एव, न तु वेदमातुः। कूर्दनात् पूर्वं क्षणं यावत् वेदमातुः सामर्थ्यविषये सन्देहः आसीत् मयि। तस्य फलम् एतत्। अनन्तरक्षणे तु मया पूर्णरूपेण विश्वस्य मया कूर्दनं कृतम्। तस्मात् सा मम प्राणान् रक्षितवती" इति।

सम्भाषणसन्देशः, ऑगस्ट २०१०


वर्तमाने वर्तितव्यम्।

कश्चन तरुणः । सः सर्वदा कल्पनालोके विहरति स्म । कदाचित् तेन कलपनालीक दृष्टः । स्वप्ने सः राजत्वं प्राप्तवान् आसीत्। प्रातः उत्थाय सः स्वस्य स्वप्नं सर्वान् श्रावितवान्। तथैव महाराजवत् व्यवहारम् आरब्धवान् च । यदा पिता किमपि कार्यम् आदिशत् तदा सः अवदत् - "अहं महाराजः अस्मि । किं महाराजः स्वयं कार्यं कुर्यात् ? न खलु ?" इति पिता मौनम् आश्रितवान् । मात्रा यदा कार्यम् उक्तं तदा अपि तेन तदेव वचनम् उक्तम् । माता तं शान्तस्वरेण बोधितवती । तस्य पत्नी अनुनयेन बोधितवती । तथापि तस्य एकम् एव वचनम् - "अहं महाराजः अस्मि । सामान्यः जनः इव राजा कार्यं न करोति" इति ।

एषः कथं बोधनीयः इति गृहसदस्येषु केनापि न ज्ञातम् । यदा सर्वे चिन्ताक्रान्ताः आसन् तदा तस्य अनुजा अवदत् - "अहम् एतं समीकरिष्यामि" इति । मध्याह्नसमयः आगतः । अनुजा सर्वान् भोजनाय आहूतवती, ऋते अग्रजात्। सर्वे भोजनम् आरब्ध-वन्तः । स्वस्य अनाह्वानं दृष्ट्वा नितरां क्क्रुद्धः सः तरुणः भगिन्याः समीपं गत्वा क्रोधेन अपृच्छत् "किमर्थ भोजनार्थम् अहं न आहूतः भवत्या ?" इति ।

तदा अनुजा शान्ततया अवदत् "महाराजस्य भोजनं सामान्यं न भवति खलु ? अन्यच्च, तस्मै भोजनं दातुम् अप्सरसः किन्नर्यः वा आगच्छन्ति। महाराजः षड्रसोपेतं भोजनं कुर्यात्, न तु एतत् नीरसं भोजनम् । सामान्यं भोजनं कृतं चेत् महाराजस्य प्रतिष्ठा अपगता भविष्यति" इति ।

एतत् श्रुत्वा सः युवकः वस्तुस्थितिम् अवगतवान् । कल्पनालोके विहारात् कीदृशं कष्टं भविष्यति इति जानन् सः स्वस्य कर्तव्यम् अवगतवान् ।

सम्भाषणसन्देश:, सप्टेम्बर २००६ 


वरः एव शापाय।

कृतयुगे कश्चन उष्ट्रः आसीत्। एकदा सः ब्रह्मदेवम् अधिकृत्य तपः आचरितवान्। उष्ट्रस्य कठोरेण तपश्चरणेन सन्तुष्टः ब्रह्मा तस्य पुरतः प्रत्यक्षः अभवत्। "भवान् कमपि वरं याचितुम् अर्हति। भवतः तपसा अहं सन्तुष्टः अस्मि" इति सः उक्तवान्।

ब्रह्मणः दर्शनात् उष्ट्रस्य महान् सन्तोषः जातः। सः अकथयत् - “महात्मन् ! अहम् अन्यत् किमपि न इच्छामि। भवान् मम कण्ठं दीर्घीकरोतु। तेन एकत्रैव उपविश्य दूरस्थमपि आहारम् अहम् स्वस्थानात् एव खादितुं शक्नुयाम्” इति।

ब्रह्मा ‘तथास्तु’ इति उक्त्वा ततः अदृश्यः अभवत्। “मम तपः फलितम्” इति सन्तुष्टः अभवत् उष्ट्रः। दीर्घं कण्ठं सम्प्राप्य उष्ट्रः यदा बुभुक्षा भवेत् तदा उपविश्य एव कण्ठं प्रसार्य आहारं खादति स्म। एतस्मात् कारणात् सः अलसः अभवत्।

एकदा महान् झञ्झावातः आगतः। अरण्ये वृक्षशाखानां पतनम् आरब्धम्। आकाशः मेघैः आच्छन्नः अभवत्। वृष्टिः अपि आरब्धा। महान्तं झञ्झावातं वृष्टिं च सोढुम् अशक्तः उष्ट्रः स्वशिरः कण्ठं च तैत्रैव विद्यमानायां लघुगुहायां प्रासारयत्। वृष्टेः स्थगनं भवतु इति उष्ट्रः प्रतीक्षां कुर्वन् आसीत्।

तावति काले आश्रयम् अन्विष्य द्वौ शृगालौ तत्र आगतवन्तौ। गुहां दृष्ट्वा नितरां सन्तुष्टौ तौ तां प्रविष्टवन्तौ। तत्र ताभ्याम् उष्ट्रस्य कण्ठः हृष्टः। बुभुक्षया पीडितौ तौ एतस्मात् महान्तं हर्षं प्राप्तवन्तौ। अतः तौ उष्ट्रस्य कण्ठस्य खादनम् आरब्धवन्तौ। उष्ट्रः महता कष्टेन कण्ठं बहिः आक्रष्टुं प्रायतमानः अपि तथा कर्तुं शक्तः न जातः। अचिरात् एव सः गतासुः जातः। पूर्णोदरं मांसं खादित्वा तौ शृगालौ गुहायाः बहिः आगत्य ततः निर्गतवन्तौ।

उष्ट्रः तु तपसा प्राप्तात् वरात् एव अपायं प्राप्य स्वस्य मरणस्य कारणं स्वयमेव जातः।

सम्भाषणसन्देशः, जुलै २०१३ 

वचनपरिपालनम्।

पूर्वं काचन निर्धना महिला आसीत् । तस्याः पुत्रः यदा जातः तदा जातमात्रस्य शिशोः मुखं दृष्ट्वा एव धात्री अवदत् "एषः महापण्डितः भविष्यति" इति।

तत् श्रुत्वा सा निर्धनमहिला अवदत् - "भवत्याः वचनम् अमृतपानम् इव माम् आनन्दयति । भवत्यै दातुम् एतदवसरे मम निकटे किमपि नास्ति । तथापि प्रतिज्ञां करोमि यत् अयं बालः ऐदम्प्राथम्येन यत् सम्पादयेत् तत् समग्रं भवत्यै दास्यामि इति ।"

पञ्च वर्षाणि अतीतानि । कदाचित् राजा तं ग्रामम् आगतः । राज्ञः दर्शनाय अन्यैः बालैः सह अयं बालकः अपि राज्ञः शिबिरं प्रति अधावत् । तान् दृष्ट्वा राजा अपृच्छत्-"भवत्सु कः उत्तमतया गायति ?"

तदा सर्वे तं बालकं दर्शयन्तः अवदन् -"अयं सुमधुरं गायति" इति ।

"महाराज ! विद्या न वयः समीक्षते" इति उक्त्वा सः बालकः वेदस्य एकाम् ऋचम् समस्यात्वेन परिकल्प्य एकं समस्यापूर्तिश्लोकं विरचय्य अश्रावयत् । एतं श्रुत्वा राजा नितरां सन्तुष्टः । सः अञ्जलिमितानि सुवर्णनाणकानि तस्मै प्रादात् ।

तानि स्वीकृत्य गृहम् आगतः बालः मातरं प्रवृत्तं सर्वं निवेद्य "अम्ब ! मया सम्पादितानि एतानि । अद्य अस्माकं दारिद्रयं समाप्तम्" इति अवदत् ।

"वत्स ! अत्र एकं नाणकमपि उपयोक्तुं नास्ति अस्माकम् अधिकारः" इति उक्त्वा तेन धनेन बालकेन च सह सा धात्र्याः गृहम् अगच्छत् । "मम पुत्रस्य प्रथमसम्पादनम् एतत् । पूर्वं यथा मया प्रतिज्ञातम् आसीत् तदनुगुणम् एतत् भवत्यै अर्पयन्ती अस्मि । सर्वमेतत् भवत्याः एव इति उक्त्वा सर्वाणि सुवर्णनाणकानि तस्यै आर्पयत् ।

निर्धनमहिलायाः वचनपरिपालकतां, निर्लोलुपतां च दृष्ट्वा नितरां सन्तुष्टा सा धात्री बालम् आशिषा अनुगृह्य "निर्धनतायां सत्यामपि प्रभूतं सुवर्णं दान-रूपेण दत्तं यत् तत् भवत्याः श्रेष्ठतां दर्शयति । एतेन धनेन अहम् एकं कासारं निर्मास्यामि, येन जनानां महान् उपकारः भवेत्" इति उक्तवती । ततः तया यः कासारः निर्मापितः सः 'धात्रीकासार 'नाम्ना ख्यातः । अद्यापि दरभङ्गानगरे द्रष्टुं शक्यः सः ।

राजानं स्वरचितं श्लोकं श्रावितवान् सः बालः भाविनि काले 'शङ्करमिश्र'-नाम्ना ख्यातः अभवत् । न्यायशास्त्रक्षेत्रे महती ख्यातिः विद्यते तस्य ।

सम्भाषणसन्देशः, ऑगस्ट २०१५